诸位大德,坛经到了机缘品,我们应当知道人所认知的万事万物和人的本心是完美统一的,只是后天习惯的牵引让被牵引的人的本心跑到意识面上来,然后生出对应的名色或者说诸法境界上来,然后就有了回不到本心的人向能回到本心的人问道的事,能够回到本心的人向回不到本心的人做出回应和回答,这些回应和回答的话被后人记录下来就成了机缘品的内容。比如有人问:“什么是佛?“可以有无穷尽的回答方法。例如答:“所谓佛,就不是佛,只是被众生称为佛;对迷惑的人而言,觉悟的人就是佛,对无明的人而言,自明的人就是佛;对烦恼的人而言,菩提的人就是佛;对生死轮回的人而言,涅槃的人就是佛;对贪噌痴的人而言,戒定慧的人就是佛;这样说下去,永远都说不完。”

第一节
六祖大师自黄梅得法后,回到韶州的曹侯村,没有人知道他是智者。当时有一位儒士刘志略,礼遇大师甚厚。刘志略有一位姑姑做了尼姑,法名无尽藏,常常自己诵读《大涅槃经》。大师暂听就知道经文的妙义,于是就为她解说经文的妙义。无尽藏尼乃拿着经书问六祖大师经书中的字怎么读,大师说:“字我并不认识,经义即可以随你来请问。”无尽藏尼说:“你连字都不认识,还谈什么理解经书里的妙义?”大师说:“诸佛的微妙道理,跟文字并没有关系。”无尽藏尼感到很惊异,遍告附近地方那些年高德重的人说,这位是有道之士,应当请来供养。有魏武侯玄孙曹叔良和一些居民,争着来仰慕观看顶礼膜拜。当时宝林古寺自隋末经过战争的兵火已经毁废,遂于宝林寺故基重新建筑寺庙,延请大师居住下来,俄然间成为了世间的宝坊。大师在此住了九个多月,又为恶党的人寻找到此,大师乃遁隐于前面的山上,被恶党的人纵火焚烧山上的草木,大师隐身挨入避难石中得以免受火灾。大师回忆五祖交代的在怀会止藏的嘱咐,于是行住遁隐于怀集、四会二地的范围。有一位僧人法名法海,是韶州曲江的人,初来参拜六祖大师。问道:“即心即佛,愿尊敬的大师留传教导直指出来给晚辈知道。”大师回答:“前面的起心动念不生的是你的本心,因为前念不生,后面的本念自然不灭就是佛;成就一切世间万相的就是本心转化出来的用心,离开一切世间万相的执着就是佛。我如果要全部说的话,穷尽所有的劫数时间也不能说完。听我的偈颂:即心的时候名为慧,即佛的时候乃为定。定慧是相等的奉持,这样意念中本来清净。悟解这个法门,是由于你自己本来的习气。心佛的真用本来就是没有生死轮回,心佛定慧双修就是正道。”法海言下就大彻大悟,以偈赞说:“即心原来就是即佛,以前不开悟而自己屈绑自己。我现在才知道定慧的原因,就是定慧双修而不执世间诸物。”

第二节
有一位僧人法名叫法达,是洪州人氏,七岁就出家,经常诵读《法华经》。过来礼拜六祖大师时,头没有接触到地。六祖大师责问道:“礼拜不投入的接触到地,还不如不要礼拜。你心中一定存在有一个长期抱有的念头。经常从事什么修为呢?”法达回答:“我念《法华经》已经有三千遍了。”六祖大师说:“你如果念到万遍以上,能够得到经中的义理,而且不以这个为自豪,这样才与我走在一条道上,你现在有负于你的佛教清净的事业,都还不知道自己有过错,听我的偈颂:礼拜本来是用来折少自己的傲慢的,你的头部为什么不接触到地呢?是因为有我见所以心里的罪患即时产生,如果亡掉自己的功劳那样你自己就有无比的福德。”大师又接着说:“你的法名叫什么?”法达回答:“法达。”大师说:“你的法名叫法达,什么时候曾经了通达过佛法呢?”又接着说出偈颂说:“你现在法名叫法达,勤奋诵经未休歇。空口诵经只是顺着声音听闻而已,只有明心见性才叫做菩萨。你现在有缘的缘故,我今天为你解说经法。应当相信佛没有发过言,莲花从佛的口中生发出来。”法达听到偈颂,后悔的忏谢并对六祖大师说:“从今往后,我当谦恭的对待一切,弟子我诵读《法华经》,没有通解经书中的义理,心理常有疑惑,和尚你的智慧广大无边,愿和尚简略地说下经中的义理。”大师说:“法达啊法达,佛法本来甚是通达,你自己的心却不通达,经文本来没有疑惑,你自己的心却产生疑惑。你念这个经,以什么为宗旨?”法达说:“末学我的根性比较暗钝,从来只是依照经文这样诵念,哪里知道什么宗趣?”大师说:“我不认识文字,你试着取经诵念一遍,我自当为你解说宗趣。”法达当即高声地诵念经文,念到《譬喻品》时,六祖大师说:“停止。此经原来以因缘出世为宗旨,纵然说了很多种的譬喻,也没有超越这个宗旨。是什么因缘?经文说:诸佛世尊,唯以一大事因缘故才出现于世间。这一件大事,就是佛的知见。世上的人外面迷著于尘相,内面迷著于法空,如果能够于尘相而离开尘相,于法空而离开法空,就是内外都不迷惑。如果悟解这个法门,自然一念心开,这就是开佛的知见。佛,就是觉悟的意思,可以分为四门:开悟觉悟的知见,示现觉悟的知见,悟解觉悟的知见,契入觉悟的知见。如果听闻到开示,自然便能够悟入,这就是觉悟的知见,自己本来的真性能够得以出现。你审慎却勿错误的理解经文的义理,见到他说开示悟入,自认为是佛的知见,我们等辈都是无份的。如果做出这样的理解,那就是在毁谤经文和毁谤佛祖。他既然是佛,已经具备了佛的知见,何必再用去开悟佛的知见。你现在应当相信所谓佛的知见,只是你自己的心,除此再没有别的佛了。只是因为一切的众生,自己遮蔽光明,让自己的心去贪爱外面的尘境,造成外面的尘缘能够干扰内面的自心,而自己却甘愿接受外面尘缘的驱驰,这样才用劳驾他世尊,从禅定三昧起,种种的苦口婆心,劝令众生寝息自心的贪爱,不要向外求觅,这样就跟佛没有差别,所以说是开悟佛的知见。我也常常劝告一切的人,于自己的心中,经常开悟佛的知见。世上有的人自心中有邪念,因为愚昧迷惑而造罪,口里说着善话而心里想着恶念,心中有贪婪嗔恨和嫉妒,阿谀逢迎又自大傲慢,侵害别人又伤害外物,这就是自己打开众生的知见。如果能够端正自己的心,心里自然常常生起智慧,自己观照自己的心,停止恶行自然开始善行,这就是自己开悟佛的知见。你须要自己念念开悟佛的知见,不要自己打开众生的知见。开悟佛的知见,就是出离世间生死轮回。打开众生的知见,就是留在红尘的世间。你如果只是劳劳苦苦地执着于依文念经,以依文念经做为自己的功课,这样何异于像牦牛爱惜自己的尾巴而丧失了自己的生命。”法达说:“如果这样说来,只要得解经义,就不用劳苦诵经了吗?”大师说:“经书有何过错,岂能障碍你的念诵,只是为了迷悟在于人自己的心,损失得益也由自己,如果口诵经书而心行经意,即是转经的人。如果口诵经书而心不行经意,即是被经书所转的人。听我的偈颂:心里迷惑被《法华经》所转,心里开悟即是转《法华经》。诵念经书长久不明白,与经文义理作仇家。没有念时念即是正直的,有了念头时念即成为邪迷的。如果能够有念无念都俱不分别,此时就是长御你自己的白牛车。”法达听闻偈颂,不自觉的流下悲却的眼泪,言下大有悟解,而报告大师说:“法达我从以往已来,实际未曾转过《法华经》,乃是被《法华经》所转。接着再启禀大师说:经书上说,诸位大德声闻乃至菩萨等人,全部都尽情思考共同度量,并不能测知佛的智慧。现在只令凡夫但要开悟自己的本心,便名为佛的知见。自己并非上根的人,未免产生疑惑毁谤。又经书上说三车,即羊、鹿、牛三车,跟大白牛之车,如何区别呢?愿和尚你再次垂恩开示。”大师说:“经意说的很分明,你自己却迷背经意。诸三乘的人,之所以不能测解佛的智慧的原因,为患就在用心去度量。纵饶他们尽情思考共同度量,只会越想越离得遥远。佛本来是为凡夫说法,不是为佛说法。这个道理如果不肯相信的人,自由他退离席位。殊不知自己坐在白牛车上,却更加于门外寻觅羊、鹿、牛三车。况且经文明白向你说,唯有一佛乘,无有其它多余的乘。假若说二乘或者假若说三乘,乃至其它无数的方便说法,种种的因缘,譬喻和言词,这些说法都是为一佛乘的缘故。你为什么不省悟,羊、鹿、牛三车是假妄,为的是开悟以前的缘故。一佛乘是真实,为的是现在的缘故,经书只是教导你去掉假妄归于真实,归于真实之后,真实也没有真实。应该知道所有的珍财,全部都归属于你,由你自己受用,更不再作父的想法,也不再作子的想法,也没有用的想法。这就是名为奉持《法华经》,从过去的劫数到将来的劫数,手里不离开经书,从白天到黑夜,没有不是在念经的时候。”法达蒙受六祖大师的启发,感到踊跃又欢喜,以偈颂赞美说:“我经书诵读了三千遍,到了曹溪就连一句也忘记了。如果没有明白出世的宗旨,什么时候才能宁静的歇息累生以来的狂妄?羊、鹿、牛三车只是权宜假设的方便,开始中间后面都把慈善发扬。有谁知道火宅的里面,原来就是诸法中的君王。”大师说:“你今后方可称名为念经的僧人了。”法达从此领受玄旨,亦不停止诵读佛经。

第三节
有一位僧人法名叫智通,是寿州安丰的人。初看《楞伽经》大约有一千多遍,而一直不能领会三身四智的意思,所以礼拜六祖大师求解三身四智的妙义。大师说:“所谓三身,清净法身,就是你的本性;圆满报身,就是你的智慧;千百亿化身,就是你的变化进行。如果离开自己的本性,区别来说三身,就是名为有三身而没有智慧;如果开悟三身都没有自己的本性,即是名为四智的菩提智慧。听我的偈颂:自己的本性已具有三身,发现三身无有自性,明白这道理就成了四智。不离开见闻的因缘,超然地登入佛地。我现在为你说明,让你确却相信而永远无有迷惑。不要学习驰求的人,整天都在空口说菩提。”智通再启禀大师说:“四智的妙义,能不能讲给我听呢?”大师说:“既然意会三身,便能明白四智,为什么更再要问呢?如果离开三身,区别的谈论四智,这就名为有智慧无三身,即此有智慧,还会成为没有智慧。”大师又再说偈颂:“大圆镜智的人本性本来清净,平等性智的人心里无病。妙观察智的人其见没有表功,成所作智的人跟大圆镜智的人完全一样。五识八识六识七识的果因转识,但且使用于名言处并没有实性。如果于转识处不留停着于情网,在繁兴的地方也永远处于那伽的禅定。”智通顿时开悟自己的本性智慧,遂而呈上偈颂:“三身原来是我的本体,四智原本是我的心明。身的本体和智慧的心明融洽没有障碍,任意随形适应外物。起修动念全都是在妄动,守住的也不是真正的精华。奥妙的玄旨因为见到六祖大师处才知晓,终生再没有哪些染污的名色。”

第四节
有一位僧人法名叫智常,是信州贵溪人,童年就出家,发奋立志要意求让自己能够明心见性,某一日来参礼六祖大师。六祖大师问智常道:“你从什么地方来,欲求什么事?”智常回答说:“末学我最近前往洪州白峰山礼拜大通和尚,承蒙大通和尚开示见性成佛的妙义,可是我还是未能决断自己的狐疑,所以远来向大师投礼,伏望和尚你能够慈悲的指导开示我。”大师说:“他有什么言句说法,你试举一些出来看。”智常说:“智常我到大通和尚的地方,已经过去了三个月的时光,还是未能蒙受开示教诲,我为了极切的得法的缘故,一天夜晚我独自进入方丈室,请问大通和尚如何是智常我的本心本性。大通和尚回答说:‘你看见虚空了吗?’智常我对答说:‘看见了。’大通和尚说:‘你看见虚空有相貌没有?’智常我对答说:‘虚空没有实体,有什么相貌呢?’大通和尚说:‘你的本性,就好像虚空一样,了无一物可以看见,这就是名为正见。无一物可以知道,这就是名为真知。没有所谓的青黄和长短,但能见到自己本源的清净,自己觉体的圆明,即是名为见性成佛,也名为如来的知见。’末学我虽然听闻了这个说法,还是未能自己决断明了,乞求你和尚为我开导明示。”大师说:“大通和尚所说,犹然存有意见知解,故而令你未能自己决断明了。我现在示你一首偈颂:没有见到一法却仍然存有无的意见知解,这个意见知解大到好像浮云一样遮住了太阳的光明。不知道一法却守住了空知,还是好像太虚中生起了闪电。这些这样的知见忽然兴起,错误地认为这些是真理这样哪里曾经理解过佛法的方便?你应当在当下一念自己即知自己的过错,此时自己的灵光常常在自己的心中显现。”智常听闻完偈颂,心意顿时豁然,乃自己向六祖大师述说偈颂:“平白无端的生起知见,这样是执着于虚相去欲求菩提。有情的人存在这当下一念的开悟,能够超越以前自己的迷惑。自己本性的觉源本体,随缘影照而冤枉于念念迁流。如果不进入六祖大师的室内,我还是茫然的趣取于生死两头。”智常有一日问六祖大师说:“佛说有三乘的佛法,又说只有最上乘的佛法,弟子我未能解悟,愿你教授于我。”大师说:“你观照于自己的本心,不要向外执着于法相。佛法没有四乘,众生的人心自己生起有等差不同的心,见闻佛法和转诵佛法是小乘;悟解佛法和了解义理是中乘;依照佛法修行是大乘。万法全部都能通达,万法全部都能具备,一切内外尘缘法界都不染著,离开诸法影相,一无所得,名为最上乘。乘是修行的义理,不在于用口争而来,你必须自己修行,不要问我。一切的时间里,自己的本性自己真用而如如。”智常礼拜答谢大师,一直执侍大师,直到大师离开世间。

第五节
有一位僧人名叫志道,是广州南海人氏,来向大师请教意图利益自己的佛学造诣,说道:“末学我自出家以来,览读《涅槃经》有十多年了,未能明白《涅槃经》的大意,愿你和尚垂恩教诲于我。”六祖大师说:“你何处未能明白?”志道说:“诸种变化都是无常的,是法界中有生有灭的法,有生有灭的法灭尽已后,寂然息灭为真乐,我于这个地方生起疑惑。”大师说:“你做什么会生起疑惑?”志道说:“一切的众生都有二个身,就是色身和法身。色身是无常的,当然有生有灭;法身是有常的,既无知也无觉。经文中说:有生有灭的法灭尽已后,寂然息灭为真乐,不知道是两个身的哪个身寂然息灭,两个身的哪个身感受真乐?如果是色身感受真乐的话,色身灭亡的时候,地、水、火、风四大元素分散,全然都是痛苦的,痛苦不可以说是快乐。如果是法身寂然息灭的话,即是等同于草木瓦石,法身谁来承受当下接受快乐?又佛法的本性是生灭的本体,色、受、想、行、识五蕴是生灭的使用,一个本体五种作用,生灭是常常发生的。生则是从本体起作用,灭则是收摄作用归于本体。如果听从再次的出生,即属于一切有情的类别,都会不断不灭;如果不听从再次的出生,则是永远归于寂然息灭,等同于草木瓦石无情的事物。如果是这样,则是一切的诸法被涅槃之所禁伏,尚且不能得以出生,那里会有什么快乐呢?”大师说:“你是僧徒释子,为什么学习外道那些断常的邪见,而用这些邪见来议论最上乘的佛法?根据你的所说,即是色身以外别有一个法身,离开有生有灭的法去追求于寂然息灭的法,又推论出涅槃的常乐,说有身来受用这个常乐,这明显乃是坚执吝啬自己的生死,沉溺眷恋于世间的快乐。你现在应当知道佛为了一切的迷惑的人,认为色、受、想、行、识五蕴的和合是自己的身体色相,分别一切的诸法名色认为是外尘色相,喜好活生而厌恶死亡,心里的念头念念迁流,不能知道诸相的梦幻虚假,屈枉接受生死的轮回,以自己的常乐涅槃,翻转为痛苦的象相,终日生活在不断的驰求当中。佛怜愍这种现象的缘故,乃做出示现涅槃的真乐,这个真乐刹那无有活生的象相,刹那无有灭亡的象相,更加没有生灭的象相可以消灭,这才是即则寂然息灭出现当前,当寂然息灭出现当前时,也没有出现当前的变量,这乃是所谓的常乐。这个常乐无有接受者,也无有不接受者,岂会有一体五用的名堂?何况又再说涅槃会禁伏诸法,令诸法永远不生,这乃是明显的毁谤佛和毁谤法。听我的偈颂说:无上智慧的大涅槃,圆融光明常常寂然普照。凡夫愚昧的人称谓这个为死亡,外道的人固执认为这个是断离。所有这些有求的二乘人,总是以为自己没有在造作。其实全部尽属人情之所算计,这些是六十二种外道邪见的样本。虚妄的创立这些虚假的名称,那什么才是真正的真实妙义呢?我来说给你听:只有只能是有过觉悟体验的过来人,心念通达没有爱取和舍弃。已经知道色、受、想、行、识五蕴的诸法,以及色、受、想、行、识五蕴中的我。外面呈现众种的色像,还有一个一个的音声相。这一切都是平等的,就如梦幻一样无有差别,不生起凡夫圣人的观念。也不作涅槃的见解,有无、生死的二边和现在、过去、未来的三际都断绝。常常随应眼、耳、鼻、舌、身、意诸根的使用,而不生起使用的想法。意根分别一切的诸法,也不起分别的想法。累劫的大火烧尽海底的水,大风敲鼓让大山互相撞击。真正有常的寂然息灭真乐,涅槃的法相就是这样。我现在勉强用言语来述说给你听,令你舍弃自己的邪见。你不要随言语去理解,也许你才可以知道我说的少量份数的道理。”志道听闻偈颂后大有收获,踊跃欢喜向大师作礼而退下。

第六节
行思禅师,出生于吉州安城的刘氏家庭,听闻曹溪六祖大师这个地方法席盛化,直接过来参礼六祖大师。遂而问六祖大师说:“应当如何做,才是不落入阶级的修行?”大师回答:“你曾经作什么来?”行思说:“我即使是圣谛也不去作。”大师说:“哪样你落入什么阶级?”行思说:“圣谛尚且不去作,怎么还会有阶级!”六祖大师深挚地器重他,令行思做为众人中的带头人。某一天,大师对行思说:“你应当自己分开来度化一方的众生,无令佛法断绝了。”行思既已得法,遂回吉州青原山,弘扬光大佛法,谥号为弘济禅师。怀让禅师,是金州杜氏家庭的子弟,起初参拜嵩山的安国师,安国师打发他到曹溪来参见拜叩六祖大师。怀让到了曹溪,礼拜了六祖大师。大师说:“什么地方来的?”怀让说:“嵩山。”大师说:“什么物,怎么样来的?”怀让说:“你说似一物即是不中肯。”大师说:“哪还可以修证吗?”怀让说:“修证即不是没有修证,污染即是不得污染。”大师说:“只此不污染,诸佛之所护念,你既如是,我亦如是。照应在你心,不须要速说。”怀让豁然契会,遂执侍六祖大师左右共一十五年,后来去往南岳,大力阐明弘扬禅宗,敕谥号大慧禅师

第七节
永嘉玄觉禅师,是温州戴氏家庭的子弟,年少时学习经论,精于天台宗的止观法门,因为看读《维摩经》,发现明悟了自己的心地。偶然的机缘恰好六祖大师的弟子玄策相访玄觉,与玄觉深入的交谈,感觉玄觉的出言暗合诸祖。玄策对玄觉说:“请问仁者你得法的师傅是谁?”玄觉回答:“我听闻大乘方等经论,里面各人都有自己的师承,后来自己于《维摩经》,明悟佛的心宗,还没有证明的人。”玄策说:“威音王时代以前无师自悟即是得道是没有争议的,威音王时代以后,无师自悟而得道,全部都是天然外道。”玄觉说:“愿仁者你为我做证据。”玄策说:“我人微言轻,曹溪那里有个六祖大师,四面八方的人云集曹溪,并且都是受法的人。你如果愿意去,我则与你同行。”玄觉遂同玄策来参拜六祖大师,围绕大师走了三圈,持锡而站立。六祖大师说:“每位佛门里的人,都具有三千威仪,八万细行,请问大德你自何方而来,生起怎么大的我慢。”玄觉说:“生死的事很大,无常来得迅速。”大师说:“那为什么不体会没有生死,没有无常迅速的自性?”玄觉说:“体会即是没有生死,没有本来就没有迅速。”大师说:“如是如是。”玄觉方才具备威仪礼拜六祖,礼拜完立刻就向六祖告辞。大师说:“你返回也太快速了吧?”玄觉说:“本来自性就是不动,那里来的快速呢?”大师说:“谁知道自性不动?”玄觉说:“仁者你自己在生起分别心。”大师说:“你甚得没有生死的法意。”玄觉说:“没有生死哪里来的法意?”大师说:“没有法意谁来担当分别?”玄觉说:“分别也没有法意。”大师说:“善哉!你就最少留住一宿吧。”当时的人称谓为一宿觉。后来玄觉自著《证道歌》,盛行于世,谥号是无相大师,时人称这位禅师才是真正的觉悟者。

第八节
有一位修禅人名叫智隍,起初参拜了五祖,自己认为已经得到正道的传承授受,所以庵居长坐,这样过了二十年。六祖大师的弟子玄策,游方来到河朔,听闻智隍的名气,前往拜访智隍,在庵里问智隍:“你在此作什么?”智隍说:“入定。”玄策说:“你说入定,为有心入定?还是无心入定呢?如果无心入定的话,一切无情的草木瓦石,应合得到禅定。如果是有心入定的话,一切有情的含识之流,也应合得到禅定。”智隍说:“我正入定的时候,没有见到有有无的心。”玄策说:“没有见到有有无的心,即是常定,为什么还有出入呢?如果有出入,即非大定。”智隍无言以对,良久,问玄策说:“你的师承是谁?”玄策说:“我师是曹溪六祖。”智隍说:“六祖以什么为禅定?”玄策说:“我师所说的禅定,玄妙深湛圆满寂净,体用是如如的状态,色、受、想、行、识五阴本来是空的,色、声、香、味、触、法六尘也是非有的,不用出也不用入,不处定也不处乱。禅性本来就没有滞住,离开滞住的禅性本来寂净。禅性没有念生,离开生禅的想法,心就象虚空一样,也没有虚空的现量。”智隍听闻玄策这样说,就直接来谒见六祖大师。大师问智隍:“仁者你从何而来?”智隍具体述说了前面的因缘。大师说:“诚如玄策所说的话,你只要心象虚空一样,不执著空的见解,应用没有障碍,动静没有分别心,凡情和圣情都忘掉,能想和所想都消失,本性的法相本来如如,这样就没有不在禅定中的时候了。”智隍于是大悟入道。智隍后来礼辞,回归河北,在河北开化四众。有一僧问大师说:“黄梅五祖的意旨,甚么样的人才能得到?”六祖大师说:“会懂佛法的人就能够得到。”这位僧人又说:“和尚你还得到五祖的意旨否?”大师说:“我不会佛法。”有一位僧人举卧轮禅师的颂偈说:“卧轮我有一个伎俩,能够断绝百般的思想。对境的时候我心念不起,我的菩提日日的在增长。”六祖大师听闻之后说:“这个偈颂没有明悟自己的心地,如果依这个偈颂而修行,是让修行的人加上了系缚。”因而开示一偈颂说:“慧能我没有任何伎俩,也不会断绝百般的思想。对境我心念数次的生起,请问我的菩提怎么样增长?”